La perpetuada patraña del zen

Cuando el maestro zen Taisen Deshimaru viajo de Japón a Paris en 1967, trajo  la preciosa semilla del zen. En este momento el verdadero zen en Japón, segun el propio maestro zen Kodo Sawaki,   estaba moribundo. Deshimaru venía con la misión que su maestro Kodo Sawaki le había confiado, plantar en Europa una nueva semilla del zen.
La más pervertida versión del zen se había asentado en Japón. Un zen ritualista e institucionalizado que había perdido la frescura del zen original; el zen de Bodhidharma, la medula del zen: un zen sin tapujos, sin artificios,  sin necesidad de la apariencia, simplemente zazen transmitido de corazón a corazón (I shin den shin) , sentarse en la posición  del budha.
El zen que maestro Deshimaru trajo era el zen de Kodo Sawaki, de Dogen y de Bodhidharma.  El zen sin apariencias, libre de instituciones, de rituales y de necesidad de ser reconocidos por nadie mas allá del amor y respeto a los patriarcas y a  la naturaleza de budha, que en esencia es nuestra verdadera naturaleza sagrada. 
Ahora la historia en Europa asoma diferente a los años 60, 70 y 80. Muchos monjes han ido a Japón a recibir la transmisión, y junto con ella han instaurado el zen japonés.
La mayoría de los discípulos de maestro Deshimaru están inmersos en el zen japonés, donde el ritual y la institución cada día tienen más fuerza. La AZI esta inmersa en este proceso, que ha ido corrompiendo lo que podía haber sido el germen del nuevo zen en Europa.

Sabida es la historia de Bodhidarma en su encuentro con el emperador Wu-ti

El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de Bodhidharma, le hizo venir a su corte y le dijo:

“Desde que soy emperador he construido  templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos méritos en el futuro. Cuales puedo esperar?
- Ningún merito, respondió Bodhidharma
- Por que? Replico el emperador.
- Los méritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.
- Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.
- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos méritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.
- Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.
- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.
El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:
- “Quien es el que está ante mi?
- No se” contestó el.
Wu-ti no entendió el mensaje de Bodhidharma y éste se dio cuenta de que el momento no era favorable para difundir el Zen. Por eso se fue a la otra orilla del río Yan-tse y se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan. Guardó silencio y practicó Zazen de cara a la pared durante nueve años. Esto desorientaba a todos los que le veían y se le llamó “el monje contemplador de la pared”.
De: Bovay, Kaltenbach, De Smedt (1999): Zen. Práctica y enseñanza, historia y tradición, civilización y perspectivas. Barcelona: Editorial Kairós.

Este es el zen verdadero, un zen no institucionalizado ni ritual. Un zen joven, separado de la vieja institución ritualista y jerárquica, en el que  priman los valores humanos en una relación horizontal, de tu a tu, y no vertical, del que es y el que aspira a ser...
Este es  el mal que afecta a muchas personas y organizaciones  que practican el zen  en Europa. El zen se a jerarquizado y ritualizado, siguiendo la estela japonesa, creando una estructura clásica piramidal y vertical, donde la élite, que  decide el curso de las cosas, está en la punta de la pirámide jerarárquica y los obedientes practicantes están sosteniendo la base. Esta estructura  coarta la libertad del individuo y crea una necesidad falsa de ser  confirmados por ella.
La verdadero reconocimiento viene de la realización. Como el mismo Budha dijo en su ultimo sermón antes de dejar este mundo de ilusión  "Ser vuestra propia lámpara" . No entregar nuestro poder a ninguna persona o institución.

El  shijo se ha convertido en la semilla de esta perversión. Es como la zanahoria que la matrix (ilusión, maya) del zen agita, para que sus adeptos piquen el anzuelo de la patraña del zen.

El shijo se ha convertido en un papel que pretende evidenciar lo que otros no ven evidente, o sea un ser iluminado.

Xabier Doryu Iñiguez



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