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Mostrando entradas de octubre, 2010

Encontrar la fuente de luz, la espada de la sabiduría

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Si queremos progresar en la vía, necesitamos encontrar el origen de nuestra mas intima naturaleza. Esta intimidad que colma de paz y armonía es el eje que permite aclarar las sombras del alma. Zazen es esta realización profunda de nuestra más intima naturaleza. Es el origen de esta luz serena.
Cuando empezamos a practicar zazen, hay momentos de luz que nos animan a continuar en los momentos de sombras y oscuridad. Si solo hay sombras no podemos marchar en la vía. Cuando llevamos un tiempo necesitamos comprender que estos dos aspectos de sombras y luz son el natural proceso en la vía. Si solo queremos luz esta automáticamente se transforma en sombra y oscuridad. El maestro Kodo Sawaki escribió este poema;

La sombra de los pinos depende de la claridad de la luna.
Progresamos con esta luz, sin saber muy bien como. Solo lo percivimos cuando nos damos cuenta como esta luz deja ver nuestras formas, nuestras peculiaridades, nuestros matices, nuestro carácter, nuestros sueños, nuestros miedos,…

Shin Jin Mei (14)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si abrazamos únicamente la existencia, perderemos la vacuidad. Si abrazamos únicamente la vacuidad, perderemos la existencia.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
En la época moderna, la filosofía occidental ha abordado el problema de la vida, del ser, en término de existencia. La filosofía budista tradicional, por su parte, se ha desarrollado sobre la nocion de vacuidad, vacío, ku. Pero sería completamente erróneo el crear una dualidad entre la existencia y la vacuidad. Ya que como dice el Sutra de la Gran Sabiduría o Hannya Shingyo: "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki" La existencia (los fenomenos,shiki) son la esencia (vacío,ku).
La esencia es existencia. La forma es vacío. El vacío es forma. La forma no es otra cosa que vacío.
El vacío no es otra cosa que forma. La existencia es vacío y el vacío es existencia.

Karma.

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El Karma es como la pólvora, en cuanto a través de la acción karmica se enciende, corre rápidamente. Por esto debemos poner mucha atención en lo que pensamos, decimos y hacemos.
Karma significa acción, y se distinguen tres orígenes en su creación, además del que heredamos de nuestro pasado; el del pensamiento,el de la palabra y el de la acción.
1º. Necesitamos cortar nuestro karma:
En nuestro pasado tuvimos pensamientos, palabras y acciones que cosechamos hoy. Además de nuestro Karma familiar, que de cierta forma asumimos.
Para cortar el karma necesitamos estudiarnos a nosotros mismos y nuestra historia personal, asumirla y finalmente abandonar este karma, que se dice rápido...
Esto no esta reñido con la vida. Hay cierta tendencia a catalogar la Vía de Buda de nihilista.
La esencia de la visión sobre el karma es la de liberarse de el, y precisamente ser verdaderamente libres. No niega el amor ni la familia como valores fundamentales de la humanidad. Proyecta una sociedad responsable con la …

Shin Jin Mei (13)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos.


Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

No se puede correr detrás de dos liebres a la vez, ni sentarse sobre dos sillas al mismo tiempo. No se puede estar en misa y repicando. No se puede nadar y guardar la ropa. No se puede poner una vela a Dios y otra al diablo.

Shin Jin Mei (12)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí permanecemos en uno de los dos extremos, ¿como podremos comprender el otro?
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

¿Cuáles son estos dos extremos? Los dos polos de toda dualidad: bien y mal, vida y muerte, tranquilidad y movimiento, esencia y fenómeno, satori e ilusión... Si permanecemos en uno de los dos extremos únicamente podremos comprender este extremo y no el punto medio que une ambos. Esta es la razón por la que nos parecen completamente opuestos. La Vía del término medio abarca las contradiciones, ofrece una visión global, nos da la posibilidad de hacer la síntesis, y de ir más allá.

Shin Jin Mei (11)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Sí detenemos todo movimiento nuestro espíritu se tranquilizará. Y esta tranquilidad, a continuación, provocará de nuevo el movimiento.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Cuando se quiere detener el movimiento y tranquilizarse, el movimiento se vuelve más fuerte después. Se quiere cortar el mal, ir hacia el bien, y este se transforma en mal. Se quiere detener las ilusiones, se quiere conseguir el satori, y este satori se convierte en una super-ilusión.

Shin Jin Mei (10)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Nuestro espiritu, cuando permanece tranquilo se desvanece espontáneamente.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí nuestro espiritu permanece tranquilo en su condición normal, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como durante el sueño. Tal es la actitud durante zazen. El Maestro Keizan escribió un celebre poema referente a este verso:
Las nubes blancas descienden y se desvanecen. Sola, poderosa y alta, la cima de la montaña verde domina, eclipsando los cien montes. Nadie puede alcanzar esta cima, nadie puede conocerla.
Durante zazen nuestro espiritu se vuelve transparente, puro. Vuelve a encontrar su condición normal. Esta es la razón por la que las nubes blancas desaparecen, y la grán montaña verde se yergue solitaria.