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Feliz año nuevo 2011

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El dojo Zen Komei os desea un Feliz Año Nuevo 2011
¡Buen zazen para tod@s!

Shin Jin Mei (22)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si la noción de justo o falso permanece, aunque sea muy débilmente, nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : La mas mínima noción de bien o de mal, de justo o de falso, hace que nuestro espíritu se ensombrezca en la confusión. La selección bloquea la entrada en la Vía y perturba la experiencia del satori. El tiempo no es ni bueno ni malo, pero el bien y el mal dependen de él.

Shin Jin Mei (21)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
No permanezcáis en ninguno de los dos extremos. No busquéis el dualismo.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Abrir las manos: Si están cerradas, las manos no pueden recibir nada. Si están abiertas pueden recibirlo todo. La fuerza del cosmos es ilimitada, infinita, eterna. Si el ser humano abandona su ego, si vuelve aquí y ahora a la actividad cósmica, se vuelve energía.

Horarios de zazen para Navidad y Año Nuevo.

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Con motivo de las próximas fiestas los dias y horarios de zazen serán :
20 Diciembre : Normal ( 20:00-21:30 Horas). 22 Diciembre : Normal ( 20:00-21:30 Horas). 24 y 25 Diciembre : Dojô Cerrado. 27 Diciembre : Normal (20:00-21:30). 29 Diciembre : Normal (20:00-21:30).
31 Diciembre, 01,03,05,07 y 08 Enero : Dojô Cerrado. A partir del Lunes 10 Enero reanudamos nuestros horarios normales.

Shin Jin Mei (20)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
No busqueis la verdad. Contentaros con no tener prejuicios.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

En zazen recibimos, experimentamos la verdad cósmica con toda su energia y su actividad. Si abandonamos nuestras formaciones mentales, nuestros prejuicios, podemos fusionarnos con la actividad del cosmos.

Intensivo zazen - Agradecimiento.

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El día 08 hemos realizado la media jornada de zazen.

Con ello hemos celebrado la fecha en que el Buda Sakyamuni, alcanzó el Despertar.

Nuestro agradecimiento a todos vosotros.

....Entonces, experimentó Sakyamuni el mayor de los dolores, el quebrantamiento de todo su ser, al desquiciarse el mundo de las apariencias. Mas a este desgarramiento supremo sucedió una inefable felicidad. Sintióse sumergido en un mar profundo de quietud y de paz. Allí no habia formas, ni luz, ni rumores de vida. Su ser fundióse deliciosamente el la durmiente alma del mundo que ningún soplo agitaba y su conciencia se desvaneció en aquella inmensidad dichosa. Había alcanzado el nirvana......
Los grandes iniciados - Édouard Schuré (1841-1929).

Intensivo zazen.

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Estimados amigos,
El  08 Diciembre se commemora el día de la Iluminación del Buda Sakiamuni.

Para sumarnos a dicha conmemoración realizaremos una :

PRÁCTICA INTENSIVA DE ZAZEN
08 Diciembre 2010
Dojo Zen KoMei.
Calzada de Egía, 53 (Jai-Alai)
Donostia-San Sebastian.

Horario:
1er.zazen
09:00 -10:30 horas
Descanso de 30 minutos ( té...)
2º zazen
11:00 -12:30 horas

Donativo no miembros del dojo 15€

Traer ropa comoda (preferentemente oscura).
Venir, minimo, con 15 minutos de antelación.
Sí no podeis acudir al 1er. zazen podeis hacerlo al 2º.

Sí deseais sumaros a esta celebración confirmad vuestra asistencia a :
Xabier
Tfn. 636981264 ó doryu@dojozen.es

Sereis bienvenidos.

Shin Jin Mei (19)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). La aparición de la vacuidad ordinaria depende del nacimiento de las ilusiones.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Aquí y ahora, día tras día, nuestro karma cambia gracias a la práctica de zazen. Sí seguimos con fe y respeto la enseñanza del Maestro, si comprendemos la esencia de la enseñanza del Buda, nos armonizaremos con el cosmos y nuestro karma se desvanecerá.

El dragón en el interior de la montaña sagrada.

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El Dragón duerme, silenciosamente,
en el interior de la montaña.
Cuando su aliento despierta
abre sus ojos
y mira a tus ojos fijamente...
El dragón se hace uno contigo.
Tu mente y tu cuerpo
se hacen libres como viento...
¡¡¡ Impermanencia !!!

Agradecimiento.

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Nuestro agradecimiento al  Dojô Zen de Toulouse (France), organizador de la Sesshin celebrada en Moissac los dias 26,27 y 28 de Noviembre.

Vuestra acogida ha sido cálida y vuestra organización excelente.

En gasshô.

Clase de Chi-Kung del 7 diciembre.

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La clase de Chi-Kung del 07 Diciembre se traslada al jueves 09 a la misma hora (18:00 H).
Gracias a todos y disfrutad del puente.

Shin Jin Mei (18)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Al iluminarnos en todas las direcciones,
aunque solo sea un instante,
superamos la vacuidad ordinaria.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Si nos miramos en nosotros mismos, si no vemos nuestro propio espíritu, todos los discursos sobre el budismo son ineficaces. La problemática budista es simplemente el retorno al espíritu original, anterior al lenguaje.

Shin Jin Mei (17)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Retornando a la raíz original tocamos la esencia. Siguiendo los reflejos perdemos el origen.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Numerosos son aquellos que corren detrás de los reflejos en el espejo. ¿Que es la iluminación? Un contacto psicológico, una visión subjetiva, un reflejo, la hojarasca, pero de ninguna manera la raíz del budismo. No es necesario querer obtener el satori. Cada fenómeno se refleja en el espejo de zazen. Y los fenómenos se vuelven satori, ya que zazen, en si mismo, es vacío.

MENTE DE PRINCIPIANTE

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A la mente del principiante se le presentan muchas oportunidades; a la del experto, pocas.
Se suele decir que la pracica de zen es dificil, pero hay una patente equivocación en lo que respecta al porqué. No es dificil por el mero hecho que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es dificil porqué lo arduo esta en mantener nuestra mente y nuestra practica puras en su sentido fundamental.
Shunryu Suzuki

Realizar el origen del si mismo.

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Zazen no es algo que nos pertenece, algo que podamos moldear con nuestra Voluntad. La dimensión vasta y profunda de zazen se manifiesta por si misma. La dimensión del verdadero amor, paz y sabiduría son una fuerza-energía que no sabemos bien de donde procede, la apreciamos por su manifestación cuando creamos un orden determinado.
Todos posemos un cuerpo, con el que nos sentamos en zazen. Un cuerpo que posee una profunda sabiduría, que no procede del individuo, del ego, de lo conocido. Esta es la sabiduría del universo, del cosmos. Justo en el momento en el que nos abandonamos a zazen, somos abrazados por la sabiduría del universo. Somos movilizados por una ola cósmica. Una ola que nos coloca en el momento y en el lugar presente. Una ola que despierta la consciencia de nuestro cuerpo.
Esta suerte de despertar no se puede manipular ni dirigirlo al antojo personal, es dada en la fe de zazen.
En zazen creamos un espacio de luz , de consciencia. Una mirada clara que se proyecta sobre nuest…

Shin Jin Mei (16)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). El abandono del lenguaje y del pensamiento nos conducirá más allá de todo. Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento ¿como resolver la vía?

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Debéis construir un monasterio en vuestro espíritu -¡y no en ningún otro!-. Si comprendeis esto no es necesario construir monasterios para que queden vacíos o llenos de monjes perezosos o adormilados.

Sesshin en Moissac (Francia).

Os recordamos que los dias 26, 27 y 28 de Noviembre tendrá lugar la Sesshin de Moissac (Francia). Estará dirigida por el maestro Roland Yuno Rech.
Las personas interesadas podeis dirigiros a Xabier o Angel.

Shin Jin Mei (15)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos, esto no es aún conforme a la verdad.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
El secreto de zazen se encuentra en la concentración sobre la postura, sobre la respiración y sobre la actitud del espíritu. Se trata de de pensar desde el fondo del no pensamiento, sin pensar. Dogen lo escribió y yo lo repito : hishiryo es el secreto de la actitud del espiritu en zazen. Las palabras llegan a su fín, el pensamiento se agota, la conciencia desaparece...

Encontrar la fuente de luz, la espada de la sabiduría

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Si queremos progresar en la vía, necesitamos encontrar el origen de nuestra mas intima naturaleza. Esta intimidad que colma de paz y armonía es el eje que permite aclarar las sombras del alma. Zazen es esta realización profunda de nuestra más intima naturaleza. Es el origen de esta luz serena.
Cuando empezamos a practicar zazen, hay momentos de luz que nos animan a continuar en los momentos de sombras y oscuridad. Si solo hay sombras no podemos marchar en la vía. Cuando llevamos un tiempo necesitamos comprender que estos dos aspectos de sombras y luz son el natural proceso en la vía. Si solo queremos luz esta automáticamente se transforma en sombra y oscuridad. El maestro Kodo Sawaki escribió este poema;

La sombra de los pinos depende de la claridad de la luna.
Progresamos con esta luz, sin saber muy bien como. Solo lo percivimos cuando nos damos cuenta como esta luz deja ver nuestras formas, nuestras peculiaridades, nuestros matices, nuestro carácter, nuestros sueños, nuestros miedos,…

Shin Jin Mei (14)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Si abrazamos únicamente la existencia, perderemos la vacuidad. Si abrazamos únicamente la vacuidad, perderemos la existencia.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
En la época moderna, la filosofía occidental ha abordado el problema de la vida, del ser, en término de existencia. La filosofía budista tradicional, por su parte, se ha desarrollado sobre la nocion de vacuidad, vacío, ku. Pero sería completamente erróneo el crear una dualidad entre la existencia y la vacuidad. Ya que como dice el Sutra de la Gran Sabiduría o Hannya Shingyo: "Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki" La existencia (los fenomenos,shiki) son la esencia (vacío,ku).
La esencia es existencia. La forma es vacío. El vacío es forma. La forma no es otra cosa que vacío.
El vacío no es otra cosa que forma. La existencia es vacío y el vacío es existencia.

Karma.

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El Karma es como la pólvora, en cuanto a través de la acción karmica se enciende, corre rápidamente. Por esto debemos poner mucha atención en lo que pensamos, decimos y hacemos.
Karma significa acción, y se distinguen tres orígenes en su creación, además del que heredamos de nuestro pasado; el del pensamiento,el de la palabra y el de la acción.
1º. Necesitamos cortar nuestro karma:
En nuestro pasado tuvimos pensamientos, palabras y acciones que cosechamos hoy. Además de nuestro Karma familiar, que de cierta forma asumimos.
Para cortar el karma necesitamos estudiarnos a nosotros mismos y nuestra historia personal, asumirla y finalmente abandonar este karma, que se dice rápido...
Esto no esta reñido con la vida. Hay cierta tendencia a catalogar la Vía de Buda de nihilista.
La esencia de la visión sobre el karma es la de liberarse de el, y precisamente ser verdaderamente libres. No niega el amor ni la familia como valores fundamentales de la humanidad. Proyecta una sociedad responsable con la …

Shin Jin Mei (13)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos.


Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

No se puede correr detrás de dos liebres a la vez, ni sentarse sobre dos sillas al mismo tiempo. No se puede estar en misa y repicando. No se puede nadar y guardar la ropa. No se puede poner una vela a Dios y otra al diablo.

Shin Jin Mei (12)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí permanecemos en uno de los dos extremos, ¿como podremos comprender el otro?
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

¿Cuáles son estos dos extremos? Los dos polos de toda dualidad: bien y mal, vida y muerte, tranquilidad y movimiento, esencia y fenómeno, satori e ilusión... Si permanecemos en uno de los dos extremos únicamente podremos comprender este extremo y no el punto medio que une ambos. Esta es la razón por la que nos parecen completamente opuestos. La Vía del término medio abarca las contradiciones, ofrece una visión global, nos da la posibilidad de hacer la síntesis, y de ir más allá.

Shin Jin Mei (11)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Sí detenemos todo movimiento nuestro espíritu se tranquilizará. Y esta tranquilidad, a continuación, provocará de nuevo el movimiento.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Cuando se quiere detener el movimiento y tranquilizarse, el movimiento se vuelve más fuerte después. Se quiere cortar el mal, ir hacia el bien, y este se transforma en mal. Se quiere detener las ilusiones, se quiere conseguir el satori, y este satori se convierte en una super-ilusión.

Shin Jin Mei (10)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Nuestro espiritu, cuando permanece tranquilo se desvanece espontáneamente.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí nuestro espiritu permanece tranquilo en su condición normal, se desvanece naturalmente, espontáneamente, como durante el sueño. Tal es la actitud durante zazen. El Maestro Keizan escribió un celebre poema referente a este verso:
Las nubes blancas descienden y se desvanecen. Sola, poderosa y alta, la cima de la montaña verde domina, eclipsando los cien montes. Nadie puede alcanzar esta cima, nadie puede conocerla.
Durante zazen nuestro espiritu se vuelve transparente, puro. Vuelve a encontrar su condición normal. Esta es la razón por la que las nubes blancas desaparecen, y la grán montaña verde se yergue solitaria.

Shin Jin Mei (9)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). No corráis detrás de los fenómenos, no permanezcáis en la vacuidad (ku).
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :
Durante zazen surgen nuestras ilusiones. En la vida cotidiana son absorbidas por la cacofonía ambiental, pero en el silencio, en la calma profunda del dojô, podemos percibirlas con mucha agudeza. Los fenómenos surgen. No hay que correr detrás de ellos ni intentar suprimirlos. Y aunque nuestro zazen nos parezca excelente, aunque nos sintamos en éxtasis, no debemos tampoco permanecer en ese estado.

Shin Jin Mei (8)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Queremos atrapar o rechazar,
en verdad,
ésta es la razón por la que no somos libres.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Nuestro pensamiento es, casi siempre, rechazo o deseo, y sin cesar estamos haciendo categorías. Pero el zen está más allá del dualismo y de los conceptos, más allá incluso de la idea de iluminación o de la noción de satori.

Sesshin Burdeos ( La Teste ).

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LA TESTE (BURDEOS)   8-9-10 DE OCTUBRE DE 2010
Sesshin dirigida por Patrick Pargnien Organizada por el Centro Zen de Burdeos,  miembro de la Asociación Zen Internacional, fundada por el Maestro Taisen Deshimaru http://www.zen-bordeaux.org/

Información e inscripciones:
Podeis dirigiros a Antonio Arana, Dojo de Pamplona: 948 18 25 94, zennavarra@yahoo.es

El zen no es ni un razonamiento, ni una teoría. No es un conocimiento que se pueda atrapar con la mente; es una práctica, una experiencia a la vez objetiva y subjetiva.
En este sentido corresponde a las aspiraciones de cambio del ser humano que trata de ir más allá de las categorías, de las separaciones, de las divisiones en cualquier campo.
Armonizar los contrarios remontándose a su fuente es lo propio de la actitud zen: abrazar las contradicciones, y hacer su síntesis, comprendiendo el equilibrio entre ellas.
Sesshin quiere decir tocar el verdadero espíritu, hacerse íntimo consigo mismo, con su propio cuerpo y mente; abandonar el egoísmo y ar…

Shin Jin Mei (7)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).

La Vía es redonda, pacífica, amplia como el vasto cosmos, perfecta, sin la menor noción de permanecer o desaparecer.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Todo es redondo, tranquilo ilimitado como el cosmos. No permanecemos, no podemos continuar en nuestro sueño ilusorio. Todo es cambio incesante. Las montañas, los rios, nuestro globo, el universo entero, todas las existencias siguen esta ley.

La luna y su reflejo en el río, la persona y su imagen en el espejo, ambas cosas no son más que una sola cosa y todas las cosas son sin nacimiento, sin fin, sin vida  ni muerte.
Durante zazen, sin pensar, nuestra conciencia se vuelve infinita.

Shin Jin Mei (6)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).



Sí no penetramos en el origen de las cosas
nuestro espíritu se agotará en vano.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

El origen de las cosas es principio de profundidad. Gen, en chino y en japonés, la fuente, el origen.
Este principio de profundidad no se manifiesta a nuestros cinco sentidos. Es un mundo más allá de la conciencia. Este principio original es uno en el cosmos. Es él el que ilumina a todas las existencias, aquí y ahora. Algunos lo han realizado, otros no, y estos ultimos son perturbados por su karma (*).

(*) KARMA : Encadenamiento de causas y efectos. El acto y sus consecuencias (acciones, palabras, pensamientos, seres y cosas son estrechamente interdependientes).

Shin Jin Mei (5)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
La lucha entre lo justo y lo falso,
en nuestra conciencia,
conduce a la enfermedad del espíritu.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

No creéis diferencias. No corráis detrás de nada, sea lo que sea. No luchéis. No busquéis a Dios ni a Budha. ¡No corráis detrás del Dharma! Todo eso provoca la enfermedad del espíritu.

DHARMA : Según la raíz sánscrita: el conjunto de procesos que rigen la vida cósmica, las leyes del universo, descubiertas o por descubrir. A veces designa también la enseñanza del Budha, o bien todas las existencias, o bien todas las verdades, la verdad cósmica.

Shin Jin Mei (4)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606). Sí realizamos el satori aquí y ahora, las ideas de justo y falso no penetran más en nuestro espiritu.
Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU : Sí realizamos la Vía, aquí y ahora, en nuestro espíritu deja de haber sitio para la idea de justo y para la de falso. En la vida, la felicidad se vuelve desgracia, la desgracia se vuelve felicidad. Sí obtenemos algo, decía Dogen, perdemos otra cosa. Sí perdemos una cosa, obtenemos otra.

Shin Jin Mei (3)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Sí en el espiritu se crea una singularidad,
por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados
por una distancia ilimitada.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí en nuestro espíritu se crea una separación del grosor de un cabello, o de una mota de polvo, o de un átomo, o de una partícula elemental, el cielo y la tierra quedan inmediatamente separados por una distancia infinita. El ego no coincide así con el Sí mismo, ni la montaña con la montaña. El cielo deja de ser cielo. La razón no es ya la razón. El cosmos deja de ser el cosmos. Buda no coincide con Buda.

Shin Jin Mei (2)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu).
Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara,
como la luz del día en una caverna.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :

Sí no experimentamos ni amor ni odio, nuestra comprensión de la Vía será tan clara y penetrante que su evidencia hará estallar los ojos. Nada provoca la luz en la caverna sino que es una luz natural, creada por la abertura de la cueva a la luz del día. Lo mismo sucede con la luz de la comprensión, espontánea, inconsciente y natural.

Shin Jin Mei (1)

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SHIN JIN MEI (Poema de la Fe en el Espíritu). Maestro KANCHI SÔSAN (¿-606).
Penetrar la vía no es fácil ni difícil, basta con que no haya amor ni odio, ni elección ni rechazo.

Comentario del Maestro TAISEN DESHIMARU :


En zazen nuestro espíritu realiza plenamente, realmente y verdaderamente la paz y la serenidad. Este espíritu es la continuación del cosmos y contiene en sí a todas las existencias. La verdadera Vía, el satori, no son dificiles de vivenciar si abandonamos el espiritu de selección y las disyuntivas.

Media jornada del 24 de Julio.

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Hemos celebrado la Media jornada de zazen del sábado 24. Gracias a todos.
El día 29 realizaremos el cierre del curso. . Reabriremos el dojô el jueves 02 de Septiembre. Hasta entonces seguiremos publicando en el blog. Que tengáis un buen mes de Agosto.

Media jornada y Sesión de introducción a la Meditacion Zen dirigida por el monje zen Xabier Doryu Iñiguez

Sábado 24 de Julio :

De 08:30 a 12:00 horas
Media jornada de zazen.
Necesario : Presentarse como mínimo 15 minutos antes del comienzo.
Traer : Zafu, ropa cómoda y oscura, cuenco, cuchara y servilleta.


Importe de la participación :
1€ miembros del dojô
8€ no miembros.

De 12.30 a 13:30 horas
Sesión de Puertas Abiertas e Introducción a la practica de la Meditación Zen
Esta sesión está dirigida a todos aquellos interesados en el Zen y su práctica (Zazen).
Necesario : Presentarse 10 minutos antes del comienzo.

Lugar :
Dojô Zen KoMei - Centro Zen Iluminación Serena.
Calzada de Egía, 53 - principal dcha - Donostia-San Sebastián.

Inscripción:
Info Xabier, tfno. 636981264, mail: xabier@dojozen.es

Horarios Julio y Agosto.

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Estimados amigos,pasamos a detallaros los horarios de zazen para los meses de Julio y Agosto.
Julio : Martes  : 20:00-21:30 Horas. Jueves  : 20:00-21:30 Horas. Sábado : NO.

Está previsto realizar una media jornada de zazen y una sesión de introducción. Será durante la mañana de uno de los proximos sábados de Julio.
Os avisaremos.

Agosto :
El Dojô permanecerá cerrado durante todo el mes.




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Practicar en un Dojô.

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Sí se va a practicar zen existen dos problemas principales que deben resolverse :
El primero es sentarse en el cojín y el segundo permanecer allí.
Al mantener un horario regular de asistencia a un centro puede resolverse el primero; trabajando con otros y adoptando la disciplina de grupo puede hacerse lo mismo con el segundo. A cambio esto permitirá profundizar más en la práctica.

Pocos son los que pueden dedicarse totalmente a algo; siempre hay alguna parte de ellos que se desinteresa , que critica, se queja o busca alternativas desesperadamente.
Cuando se practica con un grupo existen menos posibilidades de que se agrave el problema y se interrumpa la práctica. El conflicto decrece en intensidad y la energía que normalmente se utiliza en luchar con alternativas puede aplicarse a la práctica.

Albert Low
Introducción a la práctica del zen.

Como el caballo trabado...

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En el exterior, la calma. En el interior, el movimiento. Como el caballo trabado y el ratón escondido.
 Nuestro espíritu está  aparentemente en calma, pero en el interior no hay más que movimiento. El caballo trabado no puede escapar. Su comportamiento exterior parece apacible, pero interiormente lo que desea es escapar y galopar. Lo mismo ocurre con el ratón escondido. En un rincón sombrío de la cocina de la granja, el ratón está hambriento. Siente deseos de salir en busca de comida. espera aparentemente tranquilo, pero interiormente todo es agitación. Bien dirigido, el caballo fuerte se convertirá en una excelente montura. En el budismo Mahayana no se trata de suprimir las pasiones, sino de saber controlarlas para que su energía sea fuente de actividad, sabiduría y compasión verdaderas. Como dice el gran Maestro Shinran: "Las pasiones, los deseos, son el agua del satori" Un gran bloque de hielo, al fundirse, dará mucha agua. Todas las existencias del cosmos, todos los seres huma…

¿Abandonar el ego?

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Abandonar el ego, no es perderlo, sino relativizarlo, no depender de un apego excesivo a nuestro yo que querríamos que existiera eternamente como el centro del mundo.  ¿Por que renunciar a este apego?. Porqué está fundado sobre una ilusión que se hace voluntad obsesiva de negar la realidad, nada de lo que me constituye me pertenece en propiedad. Son elementos tomados prestados al universo, que se unen por un cierto tiempo, transformandose sin cesar.
Cada uno tenemos nuestra historia, nuestro karma, nuestra personalidad, que hacen de nosotros seres únicos como son unicas las olas de la superficie del océano. Sí no queremos reconocer y aceptar esta otra vertiente de nuestra realidad ¡cuanto tiempo y cuánta energía desperdiciamos sosteniendo la ilusión de un ego permanente y autónomo!
Este frágil empeño corre peligro de ser fuente de toda clase de ilusiones y sufrimientos para uno mismo y para el prójimo, tales como la avidez en todas sus formas, el rechazo; incluso el odio hacia todo lo qu…

Buda y nosotros.

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Hemos nacido, vivimos y moriremos. Mientras tanto nos esforzamos por obtener lo que deseamos y huir de lo que tenemos, sin llegar a conseguirlo.
Incluso cuando obtenemos el objeto de nuestro deseo, no nos quedamos satisfechos, ya sea por porque tenemos miedo de perderlo o por que desearíamos tener más todavía.
¿Como contentarnos con una felicidad que depende de condiciones impermanentes, que están más allá de nuestro control? ¿Cual es el sentido de una vida en la que todas nuestras obras son impermanentes y en la que encontramos tanto sufrimiento? ¿Existe una vía de liberación y realización de uno mismo que no nos encierre en un nuevo sistema de pensamiento o creencia?
Cuando la reflexión ordinaria llega a sus limites y cuando se deja de lado la fascinación del no-pensamiento, todavía es posible sentarse y meditar como lo hizo Buda, él que hace veinticinco siglos se hacía más o menos las mismas preguntas, Desde entonces,noventa generaciones de sucesores se han obstinado en sentarse inmov…

Jornada-Inaguracion del dojo Ko Mei con Alonso Taikai Ufano.

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Inaugurado el dojo, Budha está contento y una nueva sala (dojo), dedicada a ahondar en el Gran Vacío, se abre en Donostia.
Este Gran Vacío que permite que el universo esté en movimiento, y nos devuelve una mirada sincera, sin juicio, donde uno deja de identificarse con el objeto.

Liberado el objeto uno deja de ser sujeto y se hace uno con la naturaleza, con el universo...
Para los que no vinisteis, por el motivo que sea : en zazen se hace realidad la dimension, más allá de nuestras individualidades, que nos une profundamente...
Si tuviese que quedarme con algo, elijo esta unidad que, más allá de la individualidad, me une a la totalidad a la que tú y yo pertenecemos, nos guste o no.
Así unidos en el Dharma, seguimos sin palabras y unidos las huellas del Budha. Zazen es la realización de la unidad más allá....
Gya tei, gya tei, hara gya tei, hara so gya tei, bo ji sowa ka.
Gassho.

Jornada Inaguración Meditación Zen con el Monje zen Alonso Taikai Ufano

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El sábado 15 de Mayo organizamos, con motivo de la Inaguración de la nueva ubicación del Dojo, una Jornada de Meditación Zen, zazen, dirigida por el monje zen Alonso Taikai Ufano.
Alonso Taikai Ufano : Discípulo del maestro Zen Taisen Deshimaru. 38 años de experiencia en la practica del zen. Referente del Zen en la Peninsula Iberica. Dirige sesshines y jornadas de zazen en la Peninsula Iberica Actualmente es el responsable del dojô de Sevilla.
Desarrollo de la jornada : 08:30 horas : ZAZEN, seguido de Guen-mai (sopa de arroz). 11:30 horas : ZAZEN, seguido de comida, en el el dojô. 16:00 horas : ZAZEN. 18:30 horas : Aperitivo de despedida. Necesario : Presentarse como minimo 20 minutos antes del comienzo. Traer : Zafu, ropa comoda y oscura, cuenco, cuchara y servilleta.
Lugar : Dojô Zen KoMei Centro Zen de la Iluminación Serena Calzada de Egía, 53 - principal dcha-Villa Aurora - Donostia-San Sebastián. Inscripción: Las personas interesadas deben dirigirse a Xabier tfno. 636981264 mail: xabier@dojoz…