martes, 17 de enero de 2017

Jornada con Eukeni Callejo - Pamplona 3 y 4 Febrero.

Los días 3 y 4 de Febrero ,el Dojo Zen Genjo, de Pamplona / Iruña, organiza una Jornada de Meditación.

La Jornada será dirigida por Eukeni Callejo, monje zen.

Con esta Jornada se celebrarán los 33 años de práctica ininterrumpida en Pamplona /Iruña y los 30 del comienzo del Dojô en su actual emplazamiento.

Toda la información en:
www.zennavarra.blogspot.com

domingo, 15 de enero de 2017

Siempre hacia delante.

Nadie puede regresar a lo que una vez fue. No hay nada que aparezca dos veces de la misma forma. Todo existe una única vez, en este instante. Por eso no tenemos otra salida que marchar simplemente de frente. La verdadera vía lleva siempre hacia delante, sin final.

"El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos".
Kodo Sawaki Roshi (1880-1965)

martes, 3 de enero de 2017

Sesshin con Luc Boussard - Egino 20, 21 y 22 Enero 2017


Los días 20, 21 y 22 de enero,el Dojo Zen de Bilbao organiza un retiro de meditación zen (sesshin) en la Casa de Oración Haitzur de Egino (Alava).

La sesshin será dirigida por el Maestro Zen Luc Boussard.

Toda la información en: www.zenbilbao.com

jueves, 29 de diciembre de 2016

Sesshin con Roland Yuno Rech - Egino 17,18 y 19 marzo 2017

SESSHIN CON ROLAND YUNO RECH



DIRIGE:
Roland Yuno Rech, Maestro Zen, continuador de la obra del Maestro Taisen Deshimaru .

Durante la Sesshin habrá ordenaciones de Bodhisattvas, monjas y monjes.


FECHA:
17, 18 y 19 de Marzo de 2017.
Llegada el jueves 16 de marzo, a las 20,30 horas,  para la cena.
Salida el domingo 19 después de la comida y el samu.

LUGAR:
“Casa de oración Haitzur” de Egino (Alava). 

NECESARIO TRAER:
Zafu (cojín redondo y alto), kimono o ropa amplia y oscura, saco de dormir, cuenco, servilleta, cubiertos, linterna...


PRECIO:
110€ en dormitorios del albergue.
155€ en habitación individual.

INFORMACIÓN E INSCRIPCIONES:
Dojozen Genjo - Pamplona/Iruña.
Tfno. 948 182 594 - E.mail: zennavarra@yahoo.es

Para una mejor organización de la Sesshin avisadnos, al menos, con 10 días de antelación, para saber cuántos  somos y si necesitáis que vayamos a recogeros.

ORGANIZA:
Asociación Zen de Euskal Herria
Dojo Genjo de Pamplona/Iruña,
miembro de la Asociación Zen Internacional -fundada por el Maestro Taisen Deshimaru- y de la Abze




Dojo Zen Genjo - Pamplona / Iruña
Tfno.  : 948 182 594
E-mail: zennavarra@yahoo.es
www.zennavarra.blogspot.com
Facebook : https://www.facebook.com/zen.navarra.3?fref=ts

miércoles, 21 de diciembre de 2016

Jornada con Alonso Ufano - Agradecimiento.

Muchas gracias a los maestros ( Alonso y Antonio )
y a todo el dojô de Pamplona / Iruña por vuestra acogida.
¡Pensando ya en la jornada del próximo 2017!.



martes, 13 de diciembre de 2016

Acogiendo - Roland Yuno Rech

En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece.

La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante.

Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen aprendemos a no quedarnos apegados a nuestros viejos y coagulados pensamientos.


Roland Yuno Rech,  Godinne, julio 2013


Tomado del Blog "Zen Navarra" del 6 septiembre 2013

lunes, 5 de diciembre de 2016

" Tener el satori "

viernes, 25 de noviembre de 2016

Jornada matinal de Meditación Zen


PRÁCTICA INTENSIVA DE ZAZEN
26 de Noviembre del 2016
Dojo Zen Ko Mei.
Centro Asís. C/ Camino 3. Donostia.
Donostia-San Sebastián.
Horario:
1er.zazen
09:30 -11:00 horas
Descanso de 30 minutos ( té...)
2º zazen
11:30 -13:00 horas
Donativo voluntario
Traer ropa cómoda (preferentemente oscura).
Venir, mínimo, con 15 minutos de antelación.
Sí no podéis acudir al 1er. zazen podéis hacerlo al 2º.
info
Tfn. 644411910
guipuzcoazen@gmail.com
Sois bienvenidos/as


martes, 22 de noviembre de 2016

Roland Yuno Rech - Comentarios sobre "El campo de la vacuidad" de Wanshi.

 El campo de la vacuidad.

Wanshi nos dice:
“El campo de la vacuidad ilimitada y luminosa es lo que existe desde el origen”
Cuando practicamos zazen volvemos a ese origen, del que la mayor parte del tiempo hemos perdido el contacto. Nos hemos encerrado en nuestro ego limitado, en nuestras construcciones mentales. Hemos perdido el contacto con la fuente de nuestra vida, con lo que existe desde antes de nuestro nacimiento, con lo que existe desde antes que separáramos “yo mismo” y los otros. Todas las religiones intentan llevarnos a esa realidad. La mayor parte de las veces eso pasa por nuevas construcciones mentales que se añaden a nuestras construcciones egoístas, y eso crea todavía más conflictos y oposiciones.

Como dice el Maestro Wanshi:
“Practicar zazen es purificar, pulir todas las tendencias que hemos fabricado, que se han vuelto nuestra manera habitual de pensar”

Por la repetición de la práctica, esas construcciones mentales son trituradas, reducidas a polvo y barridas. 

Wanshi nos dice:
“Es lo que finalmente nos permite residir en el círculo de luz y claridad”

Hoy es el día más corto del año. La noche es más larga. Es el periodo del año en el que la oscuridad es más intensa y por ello Navidad es la fiesta de la luz. Es encontrar la luz en la oscuridad. En la práctica de zazen eso se realiza barriendo todo lo que oscurece nuestra mente, haciendo realidad que lo que la oscurece no tiene más sustancia que las nubes en el cielo. Así, durante esta sesshin concentraos bien en cada espiración y dejar pasar todos vuestros pensamientos, volviendo constantemente a la verticalidad de vuestra postura y al contacto de vuestros pulgares.

Ninguna existencia tiene sustancia propia.

Durante zazen volved constantemente a la atención en vuestra respiración pues es el otro polo de la concentración. La postura es la base y la respiración a lo que se vuelve constantemente. Volver la atención a la respiración nos remite al aquí y al ahora. Nuestras construcciones mentales aparecen ahora como irreales. El 99 % de lo que pensamos durante zazen no tiene nada que ver con zazen aquí y ahora. Se trata de otra cosa: lo imaginario que es sin sustancia pero a lo que nos apegamos, obsesiones que oscurecen nuestra mente. Si queremos combatirlas con el mental, con la mente ordinaria, tenemos una confusión suplementaria. Es más sabio concentrarse en la postura y en la respiración y dejar que esa concentración desate los nudos que nos hemos fabricados.

Durante un día de zazen como hoy, si continuamos esa concentración durante un cierto tiempo, podemos encontrar un espíritu vacío, disponible luminoso, no oscurecido por los pensamientos. Todas nuestras preocupaciones se desvanecen y podemos constatar la vacuidad. Esta vacuidad no debe volverse una imagen o un concepto. Es la naturaleza real de todas las cosas con la que nos armonizamos naturalmente cuando dejamos de seguir nuestros pensamientos, cuando vivimos de nuevo a través del cuerpo, la respiración, estando sólo presentes en que surge y desaparece de instante en instante (el proceso de la vida de cada instante). No nos apegamos ya a nuestros pensamientos. No dependemos de nada.

Como dice el Maestro Wanshi:
“Esta independencia no se apoya en nada”

Podríamos creer que depende de la práctica pero la práctica y nosotros somos sin separación, nos hacemos la práctica misma; así es que no hay dependencia entre sí y la práctica. La práctica es nosotros, nosotros somos la práctica, y no sólo en zazen sino en toda nuestra vida. Lo que practicamos está muchas veces condicionado por nuestras ilusiones, así es que nos ilusionamos. Es la vida del karma. Si paramos esa vida, si nos sentamos en zazen, si volvemos nuestra mirada hacia el interior, podemos iluminar nuestra vida, aprender a ver claro. Es volver a la verdad original sin depender de nuestros pensamientos ni de las condiciones exteriores, sin dejarnos engañar por los fenómenos.

El Maestro Wanshi nos dice:
“Estamos invitados a comprender que no hay nada que tenga existencia propia”

Esto quiere decir que ninguna existencia tiene sustancia. Esto no es una nueva concepción filosófica de la vida sino la experiencia íntima que podemos hacer realidad nosotros en zazen. Si hacéis una experiencia diferente, por favor, mostrádmela. Mostradme lo        que tiene sustancia propia, lo que existe de manera permanente y por sí mismo. Si no encontráis nada que parezca eso, podéis despertaros a la vida iluminada.

En ese dominio de la vida que Wanshi llama “el dominio de la luz ilimitada”, no hay ni nacimiento ni muerte. Lo que parece nacer es la manifestación de la transformación constante de los fenómenos. En realidad no hay nacimiento, no hay muerte, sólo existe la constante transformación de todo. Nosotros mismos somos esa constante transformación. Practicar zazen nos ayuda a volver a esta realidad, a impregnarnos, a armonizarnos con ella, encontrando un cuerpo-mente flexible, dulce, sin oposición.

Este escrito ha sido traducido y publicado por el Dojô  Zen Genjo de Pamplona/Iruña. 

lunes, 14 de noviembre de 2016

Wanshi, La práctica de la iluminación silenciosa - Roland Yuno Rech.

La práctica de la iluminación silenciosa.

Cuando seguimos practicando zazen durante algunos años, llega un momento en el que tenemos la impresión de que aparecen muchísimos más bonnos. Algunos tienen la sensación de regresión en su práctica. Empiezan a dudar de zazen y de ellos mismos. Es la mente que se vuelve más penetrante. Nuestra capacidad de iluminar nuestras ilusiones aumenta. Vemos más claramente lo que antes no veíamos. 

Es lo que Kodo Sawaki expresaba diciendo: “la oscuridad de la sombra de los pinos, depende de la claridad de la luna.”

No os sintáis mal porque aparezcan las ilusiones. Simplemente no las sigáis. Dejadlas tal cual son. Abrazadlas en el espíritu amplio, vasto de zazen. Si practicáis así, terminarán por consumirse ellas mismas. Sobre todo, perderán su poder de gobernar nuestra vida. Y aunque permanezcan presentes, os dirigirá algo más fuerte que ellas. Es la experiencia de la vacuidad, que no es otra cosa que lo que expresamos por naturaleza de Buda y que, evidentemente no es una naturaleza sino simplemente la realidad de nuestra vida.

Cuando empezamos a practicar la vía, a menudo no hacemos otra cosa que cambiar el objeto de deseo. Pero hacer verdaderamente la vía, es abandonar toda noción de objeto y de sujeto. Es simplemente dejar de crear separaciones, oposiciones entre los bonnos, el despertar, la luz, la oscuridad, la Vía y lo que creemos que no es la Vía. 

Es abandonar todas nuestras fabricaciones mentales, en cualquier caso no seguirlas, tener confianza en una realidad mucho más profunda, que no podemos asir con el mental pero que fundamenta nuestra vida. Es lo que el Maestro Wanshi llamaba: la práctica de la iluminación silenciosa. Debería ser el hilo conductor de toda nuestra vida.

Este escrito ha sido traducido y publicado por el Dojô  Zen Genjo de Pamplona/Iruña.