lunes, 5 de diciembre de 2016

" Tener el satori "

viernes, 25 de noviembre de 2016

Jornada matinal de Meditación Zen


PRÁCTICA INTENSIVA DE ZAZEN
26 de Noviembre del 2016
Dojo Zen Ko Mei.
Centro Asís. C/ Camino 3. Donostia.
Donostia-San Sebastián.
Horario:
1er.zazen
09:30 -11:00 horas
Descanso de 30 minutos ( té...)
2º zazen
11:30 -13:00 horas
Donativo voluntario
Traer ropa cómoda (preferentemente oscura).
Venir, mínimo, con 15 minutos de antelación.
Sí no podéis acudir al 1er. zazen podéis hacerlo al 2º.
info
Tfn. 644411910
guipuzcoazen@gmail.com
Sois bienvenidos/as


martes, 22 de noviembre de 2016

Roland Yuno Rech - Comentarios sobre "El campo de la vacuidad" de Wanshi.

 El campo de la vacuidad.

Wanshi nos dice:
“El campo de la vacuidad ilimitada y luminosa es lo que existe desde el origen”
Cuando practicamos zazen volvemos a ese origen, del que la mayor parte del tiempo hemos perdido el contacto. Nos hemos encerrado en nuestro ego limitado, en nuestras construcciones mentales. Hemos perdido el contacto con la fuente de nuestra vida, con lo que existe desde antes de nuestro nacimiento, con lo que existe desde antes que separáramos “yo mismo” y los otros. Todas las religiones intentan llevarnos a esa realidad. La mayor parte de las veces eso pasa por nuevas construcciones mentales que se añaden a nuestras construcciones egoístas, y eso crea todavía más conflictos y oposiciones.

Como dice el Maestro Wanshi:
“Practicar zazen es purificar, pulir todas las tendencias que hemos fabricado, que se han vuelto nuestra manera habitual de pensar”

Por la repetición de la práctica, esas construcciones mentales son trituradas, reducidas a polvo y barridas. 

Wanshi nos dice:
“Es lo que finalmente nos permite residir en el círculo de luz y claridad”

Hoy es el día más corto del año. La noche es más larga. Es el periodo del año en el que la oscuridad es más intensa y por ello Navidad es la fiesta de la luz. Es encontrar la luz en la oscuridad. En la práctica de zazen eso se realiza barriendo todo lo que oscurece nuestra mente, haciendo realidad que lo que la oscurece no tiene más sustancia que las nubes en el cielo. Así, durante esta sesshin concentraos bien en cada espiración y dejar pasar todos vuestros pensamientos, volviendo constantemente a la verticalidad de vuestra postura y al contacto de vuestros pulgares.

Ninguna existencia tiene sustancia propia.

Durante zazen volved constantemente a la atención en vuestra respiración pues es el otro polo de la concentración. La postura es la base y la respiración a lo que se vuelve constantemente. Volver la atención a la respiración nos remite al aquí y al ahora. Nuestras construcciones mentales aparecen ahora como irreales. El 99 % de lo que pensamos durante zazen no tiene nada que ver con zazen aquí y ahora. Se trata de otra cosa: lo imaginario que es sin sustancia pero a lo que nos apegamos, obsesiones que oscurecen nuestra mente. Si queremos combatirlas con el mental, con la mente ordinaria, tenemos una confusión suplementaria. Es más sabio concentrarse en la postura y en la respiración y dejar que esa concentración desate los nudos que nos hemos fabricados.

Durante un día de zazen como hoy, si continuamos esa concentración durante un cierto tiempo, podemos encontrar un espíritu vacío, disponible luminoso, no oscurecido por los pensamientos. Todas nuestras preocupaciones se desvanecen y podemos constatar la vacuidad. Esta vacuidad no debe volverse una imagen o un concepto. Es la naturaleza real de todas las cosas con la que nos armonizamos naturalmente cuando dejamos de seguir nuestros pensamientos, cuando vivimos de nuevo a través del cuerpo, la respiración, estando sólo presentes en que surge y desaparece de instante en instante (el proceso de la vida de cada instante). No nos apegamos ya a nuestros pensamientos. No dependemos de nada.

Como dice el Maestro Wanshi:
“Esta independencia no se apoya en nada”

Podríamos creer que depende de la práctica pero la práctica y nosotros somos sin separación, nos hacemos la práctica misma; así es que no hay dependencia entre sí y la práctica. La práctica es nosotros, nosotros somos la práctica, y no sólo en zazen sino en toda nuestra vida. Lo que practicamos está muchas veces condicionado por nuestras ilusiones, así es que nos ilusionamos. Es la vida del karma. Si paramos esa vida, si nos sentamos en zazen, si volvemos nuestra mirada hacia el interior, podemos iluminar nuestra vida, aprender a ver claro. Es volver a la verdad original sin depender de nuestros pensamientos ni de las condiciones exteriores, sin dejarnos engañar por los fenómenos.

El Maestro Wanshi nos dice:
“Estamos invitados a comprender que no hay nada que tenga existencia propia”

Esto quiere decir que ninguna existencia tiene sustancia. Esto no es una nueva concepción filosófica de la vida sino la experiencia íntima que podemos hacer realidad nosotros en zazen. Si hacéis una experiencia diferente, por favor, mostrádmela. Mostradme lo        que tiene sustancia propia, lo que existe de manera permanente y por sí mismo. Si no encontráis nada que parezca eso, podéis despertaros a la vida iluminada.

En ese dominio de la vida que Wanshi llama “el dominio de la luz ilimitada”, no hay ni nacimiento ni muerte. Lo que parece nacer es la manifestación de la transformación constante de los fenómenos. En realidad no hay nacimiento, no hay muerte, sólo existe la constante transformación de todo. Nosotros mismos somos esa constante transformación. Practicar zazen nos ayuda a volver a esta realidad, a impregnarnos, a armonizarnos con ella, encontrando un cuerpo-mente flexible, dulce, sin oposición.

Este escrito ha sido traducido y publicado por el Dojô  Zen Genjo de Pamplona/Iruña. 

lunes, 14 de noviembre de 2016

Wanshi, La práctica de la iluminación silenciosa - Roland Yuno Rech.

La práctica de la iluminación silenciosa.

Cuando seguimos practicando zazen durante algunos años, llega un momento en el que tenemos la impresión de que aparecen muchísimos más bonnos. Algunos tienen la sensación de regresión en su práctica. Empiezan a dudar de zazen y de ellos mismos. Es la mente que se vuelve más penetrante. Nuestra capacidad de iluminar nuestras ilusiones aumenta. Vemos más claramente lo que antes no veíamos. 

Es lo que Kodo Sawaki expresaba diciendo: “la oscuridad de la sombra de los pinos, depende de la claridad de la luna.”

No os sintáis mal porque aparezcan las ilusiones. Simplemente no las sigáis. Dejadlas tal cual son. Abrazadlas en el espíritu amplio, vasto de zazen. Si practicáis así, terminarán por consumirse ellas mismas. Sobre todo, perderán su poder de gobernar nuestra vida. Y aunque permanezcan presentes, os dirigirá algo más fuerte que ellas. Es la experiencia de la vacuidad, que no es otra cosa que lo que expresamos por naturaleza de Buda y que, evidentemente no es una naturaleza sino simplemente la realidad de nuestra vida.

Cuando empezamos a practicar la vía, a menudo no hacemos otra cosa que cambiar el objeto de deseo. Pero hacer verdaderamente la vía, es abandonar toda noción de objeto y de sujeto. Es simplemente dejar de crear separaciones, oposiciones entre los bonnos, el despertar, la luz, la oscuridad, la Vía y lo que creemos que no es la Vía. 

Es abandonar todas nuestras fabricaciones mentales, en cualquier caso no seguirlas, tener confianza en una realidad mucho más profunda, que no podemos asir con el mental pero que fundamenta nuestra vida. Es lo que el Maestro Wanshi llamaba: la práctica de la iluminación silenciosa. Debería ser el hilo conductor de toda nuestra vida.

Este escrito ha sido traducido y publicado por el Dojô  Zen Genjo de Pamplona/Iruña. 

viernes, 14 de octubre de 2016

Como el cuervo, sólo presente a la realidad... - Roland Yuno Rech.

Como el cuervo, sólo presente en la realidad Alguien ha preguntado en el mondo: ¿Cómo desembarazarse del veneno del odio? Puede que los cuervos que cantan ahora tengan la respuesta, sólo presentes a la realidad tal cual es. Aquí y ahora, no seguimos las fabricaciones mentales que oscurecen el espíritu y crean ilusión, sobre todo la ilusión de ser un ego limitado, separado de los otros, de la naturaleza, del resto del universo. Mientras nos identificamos con ese ego, nos sentimos encorsetados, amenazados, ansiosos. No vivimos en la verdadera dimensión de nuestra existencia, teniendo siempre la impresión de que nos falta algo. La avidez aparece a partir de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza. Siempre deseamos más. Empezamos por desear juguetes, después conocimientos, poderes, pareja. A veces incluso, dándonos cuenta de que algo no va bien, nos comprometemos en una vía espiritual y nos volvemos ávidos de méritos espirituales. Hacemos zazen, pensamos ser liberados de un cierto número de ilusiones y nos volvemos ávidos de posiciones, de responsabilidades, de obtener el shiho, de tener el satori, de tener muchos discípulos. Cuando funcionamos con ese veneno, el odio jamás está lejos. Todo lo que perturba nuestros deseos y nuestra avidez provoca reacciones de rechazo, de hostilidad, de envidia, de celos, de odio. La respuesta fundamental es iluminar constantemente nuestra ilusión a través de la práctica de zazen, mirar en uno mismo, realizar que ese sí mismo no es nada asible. Todas nuestras construcciones egóticas son ilusorias. No merecen que despleguemos tanta energía y tanto tiempo en sostenerlas. Como decía Keizan: “Cuando cesamos de alimentar nuestras construcciones mentales a propósito del propio ego, se crea un espacio para iluminar otra cosa, para clarificar que nuestra propia naturaleza es vacío luminoso, maravilloso y vasto”. Vacío de ilusión y vasto como el vasto cielo, en unidad con todos los seres, no tenemos necesidad de ser ávidos, ni odiar a los otros o a nosotros mismos. Cuando no separamos nosotros y los otros, la avidez y el odio caen por sí mismos. Curar esos tres venenos, es el sentido de nuestra práctica de zazen. Toda la enseñanza de Buda, de los maestros de zen y nuestra misma práctica no son más que remedios a esos tres venenos. Una respuesta simple la del cuervo: concentraos solamente aquí y ahora.


Este escrito ha sido traducido y publicado por el Dojô  Zen Genjo de Pamplona/Iruña. 

sábado, 1 de octubre de 2016

Continuar escalando...

¿Experimentaste una vez el satori y desde entonces todo está en orden? No, el satori sólo tiene validez en este preciso instante. En el instante siguiente ya ha pasado. Si crees haber escalado hasta el punto más alto y haber logrado el satori, a continuación irás cuesta abajo. Practicar el zen significa continuar escalando durante toda tu vida.

Kodo Sawaki Roshi (1880-1965)

lunes, 26 de septiembre de 2016

La respiración en zazen.

Gudo Nishijima Roshi 1919-2014
La respiración en zazen:
Zazen es un estado natural. Por esto todo lo que hagamos durante zazen debe ser natural. En particular, respirar debe ser natural. No hay nada que controlar, ninguna voluntad particular, ninguna intención. No se busca obtener algo especial. No se busca entrar en un estado particular. No se busca obtener el satori. No se busca el prolongar la respiración de una manera consciente. Es cierto que a fuerza de practicar zazen la respiración se vuelve más lenta, pero este proceso se hace de manera natural, sin pensar, sin forzar la respiración, a ser como nuestro espíritu quiera que ella sea, es decir: lenta. No debemos tener este conocimiento "a priori" y ensayar a cualquier precio que nuestra practica tenga una respiración lenta, porque sepamos intelectualmente que "es mejor".
Un día la respiración será lenta y profunda, esto vendrá por si solo...

Nishijima Roshi (fuente: Un Zen Occidental).

miércoles, 21 de septiembre de 2016

Taller y Conferencia, 23 septiembre 2016 - Visión Budista Zen sobre la paz y la guerra.

   23 Septiembre 2016   
            TALLER Y CONFERENCIA             
La visión Budista Zen sobre la paz y la guerra
en el mundo globalizado.
 16:30 horas: 
Taller práctico de meditación zen de la mano de Xabier Iñiguez
y Ángel Donoso, monjes zen.

 19:00 horas: 
 Mesa redonda con Antonio Arana Soto, maestro zen,
 y Xabier Iñiguez y Ángel Donoso, monjes zen.

Lugar:
Möbius, Oñati plaza 2 (Donostia).
Jardines de la Escuela Técnica Superior de Arquitectura.

El Taller y la Conferencia se desarrollarán en castellano.
La entrada será libre, hasta completar el aforo.


jueves, 1 de septiembre de 2016

Retomando la práctica.



A partir de hoy, 1 de septiembre, retomamos la práctica en los horarios habituales:

LUNES        : 19:30 - 21:00 h.
MIÉRCOLES: 19:45 - 21:15 h.
JUEVES       : 08:00 - 09:30 h.
SÁBADO     : 08:30 - 10:00 h.

Os recordamos la conveniencia de llegar con 15 minutos de antelación.


lunes, 29 de agosto de 2016

Jornada de zazen,con Antonio Arana, el 11 de septiembre, en el dojo de Bayona.

Jornada de práctica de zazen
domingo 11 de septiembre de 2016
BAYONA  F 64100
13 Avenue Capitaine Resplandy. (Local: Darshana yoga )



Organizada por el Dojo de Bayona
 (afiliado a la  Asociación ZEN Internacional)

Dirigida por Antonio Arana, monje Zen del Dojo de Pamplona

La práctica de ZAZEN es la esencia del ZEN. Sentados ante la pared sobre un cojín redondo (zafu), las rodillas sobre el suelo, la espalda bien recta, la nuca estirada, la mano izquierda en la mano derecha, el canto de las manos contra el bajo vientre, en una inmovilidad total. La respiración calmada y natural, nos concentramos particularmente en la espiración. La mente consciente está en reposo, sin alimentar ni rechazar los pensamientos, los dejamos pasar concentrándonos en la postura y en la respiración.

Programa: la jornada empezará a las 8,30 en punto. Es importante no llegar más tarde de las 8:15. Terminará hacia las 18,30 horas-

Se realizará en la misma un taller de costura, impartido por Txus Laita, responsable de costura de la Abze y otro de Ejercicios preparatorios para la práctica de zazen, impartido por Sebas Lanz.

Traed: un zafu y ropa cómoda y oscura para la práctica, un cuenco y una cuchara para la comida.

Acceso: https://goo.gl/maps/DSg27zCDDpv  Parking: 15m del local.

Detalle del local ver foto al final de la página:

Boletín de inscripción:
Pago de 20 €uros

Información / Reservas : ➔ 07 52 02 86 06
E_mail : zen-paysbasque@bbox.fr
 

LOCALIZACIÓN DEL LOCAL:

13 Avenue Capitaine Resplandy.
(Local: Darshana yoga )
  
Desde España (A63)

Detalles para salida de la autopista viniendo de España: https://goo.gl/maps/NxdNZMkjG582

Salida 6 después de Ikea tomar la dirección hacia Burdeos, pasar por el puente, salir en  Bayonne-Nord: https://goo.gl/maps/DSg27zCDDpv

 Vista del local: